Face à des processus, des phénomènes, des événements ou des objets irréductiblement « hybrides » dont l’existence se déploie dans des dimensions inséparablement naturelles, culturelles, sociales, économiques, techniques et politiques, les catégories traditionnelles, qui délimitent aussi bien les champs du savoir que les domaines de l’être, sont mises à rude épreuve. L’écologie philosophique naît justement de ce constat. 

En quoi les « crises écologiques » que nous vivons sont-elles le résultat d'une crise des formes de pensée qui, en nous maintenant dans de vieilles habitudes, s’avèrent tout à fait inappropriées pour y répondre ? 

Ces trois journées d’étude ont pour ambition de porter dans l’espace public les problèmes cruciaux que représentent aujourd’hui les questions écologiques pour la philosophie.

Ce cycle de conférences s’inscrit dans le prolongement du colloque « Écosophies, la philosophie à l’épreuve de l’écologie » co-organisé par le CIPh en 2008 et prépare un second colloque abordant ces mêmes questions. 

 

Première journée : 

Samedi 13 avril (Muséum national d'Histoire naturelle)

 

Avec : Christian Chelebourg, Peter Szendy. Projection du film d'Armin Linke, Alpi, en présence du réalisateur.

 

Est-ce que la métaphore de l’Île de Pâques est pertinente pour nous aider à comprendre les enjeux de la crise écologique actuelle ? Que nous apprend la réitération des discours apocalyptiques ? La littérature de science- fiction n’a-t-elle que des dystopies à nous proposer ? C’est à la fiction que nous consacrerons cette première journée, en questionnant comment ce mode de création et de réflexion propose en propre des ouvertures pour la réflexion écologique. La question d’un possible changement d’imaginaire politique appelé par la crise écologique est ici cruciale.

 

 

Deuxième journée :

Samedi 25 mai (Muséum national d'Histoire naturelle)

 

Avec : Paul Ariès, Patrick Degeorges, Fabrice Flipo, Michael Lowy ainsi que des intervenants du milieu associatif.  

 

Cette journée sera consacrée au questionnement des liens entre écologie politique et inégalités sociales. Des analyses critiques telles que celles qui mettent à jour les liens entre le saccage de la nature et les dominations politiques et économiques supposent des corrélations entre crise écologique et crise politique. Qu’est-ce qu’une écologie qui délaisserait ces questions ? Comment réussir à l’inverse à les articuler de telle sorte que l’une ne devienne pas prioritaire sur l’autre ? Cette journée sera l’occasion de présenter et de mettre en débat différentes approches significatives sur cette question.   

 

Troisième journée :

Samedi 15 juin (*)

 

Avec : Vinciane Despret, Isabelle Stengers, Tobie Nathan, Brian Massumi. Programme des projections de films à venir.  

 

L’écologie est comprise comme l’étude des relations entre des êtres hétérogènes. Les entités qui composent ces relations sont régulièrement ramenées aux catégories classiques que sont les animaux et les végétaux, rien ne saurait limiter pourtant « le paradigme écologique » à ces seules catégories d’être. Sans remettre en cause l’importance (et l’urgence) des réflexions qui concernent la sphère des êtres vivants – à laquelle nous nous attacherons dans un premier temps de cette journée –, nous souhaiterions montrer que la compréhension du monde que suppose l’approche philosophique de l’écologie conduit à une réévaluation des catégories fondamentales selon lesquelles nous pensons et percevons le même et l’autre, le possible et l’impossible, le juste et l’injuste, le vivant et le mort… 

En ouvrant le questionnement écologique à des objets qui ne lui sont pas ordinairement attribués, cette journée contribuera ainsi à montrer que la philosophie de l’écologie n’est pas une philosophie appliquée à un objet (que serait la nature), mais une orientation dans la pensée qui suppose la redéfinition même de cette dernière.

 

 

(*) Une brochure spécifique à la quinzaine philosophique

(du 1er au 16 juin 2013) 

sera disponible courant avril dans les 30 lieux partenaires.

Pour plus de renseignements, consulter le site du Collège www.30ansciph.org

La modernité politique oscille entre deux types de conceptions du peuple. Théorisé par les philosophies contractualistes de l'âge classique puis développé à la suite des révolutions anglaise, américaine et française, le principe de la représentation politique institue le peuple comme unité à partir d'une pluralité résorbée par une opération juridique qui définit le peuple par sa capacité à vouloir. Il en résulte une conception de la politique comme exercice d'une volonté souveraine ou d'une domination légitimée par ceux qui sont réputés y avoir consenti. À l'inverse, d'autres pensées définissent un peuple pluriel qui agit et naît de ses propres actions. Dans le fil du machiavélisme, du spinozisme ou de la conception arendtienne de la politique comme action d'une pluralité libre, le peuple est pensé comme pluralité active, liberté entendue comme pouvoir de commencer et interaction conflictuelle. Les noms donnés au peuple – souverain, foule, multitude, plèbe, classes populaires, population, majorité, masses, nation – traduisent cette oscillation permanente entre l'unité et la pluralité, lesquelles se retrouvent dans des travaux plus récents sur les identités sexuelles ou les constructions raciales. 

Cette oscillation offre une grille de lecture des formes de gouvernementalité, des actions collectives, mais aussi de l'articulation problématique entre politique et droit. Si la première définit le peuple comme une entité juridique, la seconde lui oppose sa réalité politique comme une forme de résistance aux dispositifs juridiques qui voudraient en gouverner l'action. L'objet de cette journée d'étude est de penser la manière dont le droit, tout en professant son attachement à l'unité et l'indivisibilité du peuple en République, a lui-même intégré des formes de pluralisme juridique – depuis le statut des citoyens et des sujets sous l'Empire jusqu'à celui des minorités dans le débat contemporain, à la parité, ou encore à celui des politiques de reconnaissance. À partir de différentes approches offertes en philosophie, en droit et en sciences sociales, nous interrogerons ainsi certaines formes juridiques prises par la pluralité.

 

Face à des processus, des phénomènes, des événements ou des objets irréductiblement « hybrides » dont l’existence se déploie dans des dimensions inséparablement naturelles, culturelles, sociales, économiques, techniques et politiques, les catégories traditionnelles, qui délimitent aussi bien les champs du savoir que les domaines de l’être, sont mises à rude épreuve. L’écologie philosophique naît justement de ce constat. 

En quoi les « crises écologiques » que nous vivons sont-elles le résultat d'une crise des formes de pensée qui, en nous maintenant dans de vieilles habitudes, s’avèrent tout à fait inappropriées pour y répondre ? 

Ces trois journées d’étude ont pour ambition de porter dans l’espace public les problèmes cruciaux que représentent aujourd’hui les questions écologiques pour la philosophie.

Ce cycle de conférences s’inscrit dans le prolongement du colloque « Écosophies, la philosophie à l’épreuve de l’écologie » co-organisé par le CIPh en 2008 et prépare un second colloque abordant ces mêmes questions. 

 

Deuxième journée :

Samedi 25 mai (Muséum national d'Histoire naturelle)

 

Avec : Paul Ariès, Patrick Degeorges, Fabrice Flipo, Michael Lowy ainsi que des intervenants du milieu associatif.  

 

Cette journée sera consacrée au questionnement des liens entre écologie politique et inégalités sociales. Des analyses critiques telles que celles qui mettent à jour les liens entre le saccage de la nature et les dominations politiques et économiques supposent des corrélations entre crise écologique et crise politique. Qu’est-ce qu’une écologie qui délaisserait ces questions ? Comment réussir à l’inverse à les articuler de telle sorte que l’une ne devienne pas prioritaire sur l’autre ? Cette journée sera l’occasion de présenter et de mettre en débat différentes approches significatives sur cette question.   

 

 

 

(*) Une brochure spécifique à la quinzaine philosophique

(du 1er au 16 juin 2013) 

sera disponible courant avril dans les 30 lieux partenaires.

Pour plus de renseignements, consulter le site du Collège www.30ansciph.org

 

Face à des processus, des phénomènes, des événements ou des objets irréductiblement « hybrides » dont l’existence se déploie dans des dimensions inséparablement naturelles, culturelles, sociales, économiques, techniques et politiques, les catégories traditionnelles, qui délimitent aussi bien les champs du savoir que les domaines de l’être, sont mises à rude épreuve. L’écologie philosophique naît justement de ce constat. 

En quoi les « crises écologiques » que nous vivons sont-elles le résultat d'une crise des formes de pensée qui, en nous maintenant dans de vieilles habitudes, s’avèrent tout à fait inappropriées pour y répondre ? 

Ces trois journées d’étude ont pour ambition de porter dans l’espace public les problèmes cruciaux que représentent aujourd’hui les questions écologiques pour la philosophie.

Ce cycle de conférences s’inscrit dans le prolongement du colloque « Écosophies, la philosophie à l’épreuve de l’écologie » co-organisé par le CIPh en 2008 et prépare un second colloque abordant ces mêmes questions. 

 

Deuxième journée :

Samedi 25 mai 

 

Avec : Paul Ariès, Patrick Degeorges, Fabrice Flipo, Michael Lowy ainsi que des intervenants du milieu associatif.  

 

Cette journée sera consacrée au questionnement des liens entre écologie politique et inégalités sociales. Des analyses critiques telles que celles qui mettent à jour les liens entre le saccage de la nature et les dominations politiques et économiques supposent des corrélations entre crise écologique et crise politique. Qu’est-ce qu’une écologie qui délaisserait ces questions ? Comment réussir à l’inverse à les articuler de telle sorte que l’une ne devienne pas prioritaire sur l’autre ? Cette journée sera l’occasion de présenter et de mettre en débat différentes approches significatives sur cette question.   

 

Programme : 

 

 09h45 Présentation de la journée

10h00 Fabrice Flipo : Écologie et marxisme : un dialogue difficile, mais nécessaire

11h00 Michael Lowy : Les luttes socio-ecologiques en Amerique Latine

12h00 Patrick Degeorges (Titre à préciser)

14h30 Michel Lepesant : Comment l'écologie nous oblige à écarter les limites

15h30 Isabelle Frémeaux : Le conflit de Notre Dame des Landes. Itinéraire d’une lutte en cours

16h30 Nicolas Haeringer : Un grand projet inutile et imposé, parmi d’autres

17h30 Projection du film Les sentiers de l’utopie de Isabelle Fremeaux, John Jordan

 

 

(*) Une brochure spécifique à la quinzaine philosophique

(du 1er au 16 juin 2013) 

sera disponible courant avril dans les 30 lieux partenaires.

Pour plus de renseignements, consulter le site du Collège www.30ansciph.org

 

 

« Qu’est-ce qu’une philosophie “populaire” ? Ce dernier mot est surchargé d’équivoques. […] Sait-on aujourd’hui ce qu’on dit quand on dit “peuple”, “populaire”, “popularité” ? » (Jacques Derrida, Du droit à la philosophie).

La déconstruction est-elle populaire ? Est-ce qu’une philosophie doit être populaire ? Peut-elle l’être – et si oui, jusqu’où, à quel prix ?

L’enjeu de ces questions, c’est notamment ce que Derrida avait donné comme titre à son séminaire tenu au Collège international de philosophie à partir de janvier 1984, à savoir : le droit à la philosophie. Qu’est-ce donc qu’« avoir droit à la philosophie » et comment un tel droit doit-il – ou ne doit-il pas – calculer, compter avec le grand nombre, la masse ?

Si la déconstruction est « ce qui arrive », comme Derrida n’a cessé de le répéter, non seulement elle ne peut pas négliger la portée croissante de la popular culture dans l’espace de la démocratie de masse, mais elle doit aussi l’interroger en tant que scène où les oppositions hiérarchiques entre « haute » et « basse » culture —répétant elles-mêmes l’opposition métaphysique de l’intelligible et du sensible — se défont.

Si une déconstruction est donc en cours dans l’espace culturel des démocraties de masse, comment y répondre ? Et comment la déconstruction pourrait-elle se situer par rapport, d’une part, à la critique adornienne des industries culturelles et, d’autre part, par rapport à la pop’philosophie d’inspiration deleuzienne ?

Popularités de la déconstruction : le titre de cette journée – qui s’inscrirait dans la programmation des « Trente ans du Collège » – voudrait donc donner le coup d’envoi d’une réflexion autour des figures populaires que la déconstruction a élaborées, évoquées, mais aussi évitées.

 

Programme : 

10h : Ouverture des portes

 www.30ansciph.org

 

 

À l’occasion des 30 ans du Collège, nous proposons une journée d'étude sur Fernand Deligny, qui entend montrer, comme en écho au travail du CIPh, à quel point ce penseur inclassable croise les champs disciplinaires : philosophie, éducation, art et littérature, politique, sciences humaines… Qui était Fernand Deligny (1913-1996) ? D’abord instituteur spécialisé, il est nommé en 1945 directeur du premier Centre d’observation et de Triage du Nord, lieu ouvert où se réfugient des adolescents évadés des maisons de correction ou de patronages. Après la guerre, il adhère au parti communiste et anime à partir de 1949 « La Grande Cordée », association présidée par Henri Wallon et qui a pour vocation l’accueil d’enfants dits inadaptés, délinquants et caractériels. De 1962 à 1964, Deligny dirige Le moindre geste, un véritable « film de fous », tourné dans les Cévennes. En 1965-66, il est invité par Jean Oury et Félix Guattari à la clinique de La Borde. À partir de la fin des années 60, et jusqu’à sa mort, il s’occupera d’enfants autistes, près de Monoblet dans les Cévennes, dans son « radeau » comme il disait.

Depuis la publication il y a cinq ans de ses écrits, à l’initiative de Sandra Alvarez de Toledo aux éditions de l’Arachnéen, le travail de F. Deligny connaît un regain d’intérêt : parus autrefois dans des ouvrages souvent devenus inaccessibles, et désormais réunis dans deux livres (Fernand Deligny. Œuvres, L’Arachnéen, Paris, 2007 ; et L’Arachnéen et autres textes, L’Arachnéen, Paris, 2008), les travaux de Deligny, auprès notamment des autistes, continuent de féconder notre temps – depuis la pensée de Deleuze et Guattari jusqu’aux pratiques éducatives et artistiques d’aujourd’hui.

Notons que sont prévues, pour juin 2013, la sortie aux éditions L’Arachnéen d’un nouvel ouvrage de Deligny, avec la reprise de plus de 200 « lignes d’erre » (cartes des trajets des personnes autistes) ; ainsi qu’une exposition de ces cartes à l’IMEC.

 

 

 

 www.30ansciph.org

La machine est un objet fondamentalement hybride. Elle est à la fois une réalité objective et une réalité mentale, un agent social et un objet de représentation. Elle contribue à structurer la réalité sociale tout en donnant des schèmes de représentation de son fonctionnement. La salle des machines est simultanément un cœur opérationnel et un laboratoire de pensée.

 

Si nous acceptons d’appeler « machine » toute institution d’un montage d’automatismes artificiels alors nous nous donnons un objet d’étude suffisamment précis et polymorphe pour intégrer les différents usages de nos machines. Les sociétés humaines intègrent des machines dans leur fonctionnement économique, administratif, communicationnel, perceptif… Elles ne se prêtent qu’à des théorisations partielles ou couplées : techniques, économiques, sociales, juridiques, métaphysique… Elles cristallisent différentes dimensions qui ne correspondent pas à un champ de réalité uniforme. La machine en effet ne se réduit pas à une réalité technique car elle ne peut être totalement séparée des causes et des effets de son fonctionnement. Elle s’inscrit dans le tissu des opérations et des représentations humaines.

 

On ne saurait assigner une fonction ou une tendance univoque aux machines. Il existe des machines de la lenteur, de la retenue, de l’inertie comme il existe des machines de la vitesse ; il existe des machines gigantesques ou minuscules, mécaniques ou organiques et humaines, matérielles et immatérielle… Cette diversité s’inscrit naturellement dans une évolution historique du développement technique (à travers différentes ères du machinisme), mais elle se retrouve aussi dans la diversité synchronique des fonctions que nous déléguons à nos appareils. Il conviendra donc de ne pas se contenter d’une périodisation hypothétique mais de dégager des modèles techniques différenciés à l’œuvre dans nos pratiques et nos pensées.

 

Quel usage social faisons-nous de nos machines ? Comment nous servent-elles à concevoir le fonctionnement de nos collectifs ? Quels effets (de savoir, d’ignorance, de pouvoir) ces représentations ont-elles sur nos devenirs ? De quels principes les machines sont-elles le masque ?

 

10h : Ouverture des portes

 

 

 www.30ansciph.org

 

Si Internet est souvent décrit comme un espace « sans frontières », où circuleraient librement informations, opinions et savoirs, un tour d’horizon de quelques événements contemporains complique le diagnostic, et dresse le tableau d’un univers où les frontières sont à la fois multipliées, contestées, restaurées et déplacées : c’est le cas, tout d’abord, des frontières nationales, comme l’illustrent le rôle joué par Internet dans les mobilisations et les révolutions qui secouent le monde arabe, les efforts de la Chine pour dresser à ses frontières une « Grande Muraille » numérique ou le développement des stratégies nationales de cyber-défense. C’est le cas, tout autant, des frontières qui encadraient jusqu’ici la prise de parole et l’exercice de la pensée : frontières entre ce qui est su et de ce qui est tu (Wikileaks), entre le savant et le profane (Wikipedia), entre producteurs et usagers de la connaissance (via le développement des espaces collaboratifs), entre les textes princeps et leurs commentaires, etc. L’irruption des individus dans la sphère publique met en question le régime d’identité qui, jusque là, circonscrivait chacun aux frontières de son nom propre (Anonymous) ; l’ébranlement des limites traditionnelles de la souveraineté atteste assez de ce qu’Internet, loin d’abolir simplement les frontières, fait de leur tracé un champ de bataille, impose de nouveaux défis à l’établissement des cadres juridiques, à l’établissement des limites de la communauté politique, à la division traditionnelle des savoirs. 

 

On se propose donc d’inviter à dialoguer plusieurs experts mondiaux de la pensée du numérique, en leur soumettant une même question : peut-on donner consistance et figure à la notion de « frontière numérique » ? Comment articuler la réflexion sur la redéfinition des frontières étatiques, et le repérage des nouvelles frontières technologiques ? Quelles transformations anthropologiques implique cette redistribution du partage entre moi et le monde, au travers lequel chacun avait appris à assigner les limites de son identité, de son corps et de sa mémoire ?

Face à des processus, des phénomènes, des événements ou des objets irréductiblement « hybrides » dont l’existence se déploie dans des dimensions inséparablement naturelles, culturelles, sociales, économiques, techniques et politiques, les catégories traditionnelles, qui délimitent aussi bien les champs du savoir que les domaines de l’être, sont mises à rude épreuve. L’écologie philosophique naît justement de ce constat. 

En quoi les « crises écologiques » que nous vivons sont-elles le résultat d'une crise des formes de pensée qui, en nous maintenant dans de vieilles habitudes, s’avèrent tout à fait inappropriées pour y répondre ? 

Ces trois journées d’étude ont pour ambition de porter dans l’espace public les problèmes cruciaux que représentent aujourd’hui les questions écologiques pour la philosophie.

Ce cycle de conférences s’inscrit dans le prolongement du colloque « Écosophies, la philosophie à l’épreuve de l’écologie » co-organisé par le CIPh en 2008 et prépare un second colloque abordant ces mêmes questions. 

 

Troisième journée :

Samedi 15 juin 

 

Avec : Vinciane Despret, Isabelle Stengers, Tobie Nathan, Brian Massumi.  

 

L’écologie est comprise comme l’étude des relations entre des êtres hétérogènes. Les entités qui composent ces relations sont régulièrement ramenées aux catégories classiques que sont les animaux et les végétaux, rien ne saurait limiter pourtant « le paradigme écologique » à ces seules catégories d’être. Sans remettre en cause l’importance (et l’urgence) des réflexions qui concernent la sphère des êtres vivants – à laquelle nous nous attacherons dans un premier temps de cette journée –, nous souhaiterions montrer que la compréhension du monde que suppose l’approche philosophique de l’écologie conduit à une réévaluation des catégories fondamentales selon lesquelles nous pensons et percevons le même et l’autre, le possible et l’impossible, le juste et l’injuste, le vivant et le mort… 

En ouvrant le questionnement écologique à des objets qui ne lui sont pas ordinairement attribués, cette journée contribuera ainsi à montrer que la philosophie de l’écologie n’est pas une philosophie appliquée à un objet (que serait la nature), mais une orientation dans la pensée qui suppose la redéfinition même de cette dernière.

 

Programme : 

 

9h30 – Accueil du public.
09h45 – Présentation de la journée par Émilie Hache
10h – Vinciane Despret (philosophe à l’Université de Liège) : L’écologie pratique des morts 

11h – Isabelle Stengers (philosophe, Université Libre de Bruxelles) : L'intrusion de Gaïa et/ou les droits de Pachamama : exercices diplomatiques

Discussion avec le public. 

14h00 – Brian Massumi (philosophe, professeur à l’Université de Montréal) : Ce que les bêtes nous apprennent de la politique 

15h00 – Tobie Nathan (ethnopsychiatre, professeur émérite à l’Université Paris 8) : Pour une écologie résolue des invisibles non-humains et son application en un parlement des dieux

16h00 – Projection du film Le village des damnés de Rolf Willa, présenté par T. Nathan.

18h00 – Discussion autour du film.